Чотири факти з минулого, які за часів незалежності зазвучали по-новому
Історія — це про минуле, яке нам потрібне зараз
Курс історії у школах за радянської доби розпочали викладати лише у 1934
році. Це був курс історії СССР, яка чомусь починалася не з 1922 року, коли ця
держава була створена, а з доби палеоліту і з включенням до неї історії тих
народів, що в давнину до складу її сучасної території не належали. Вже за часів
“застою” курс ділився на теми, у кожній з яких останній урок
присвячувався історії Української РСР та інколи ще викладенню краєзнавчого
матеріалу. Окремого курсу історії України у той час, звісно, не було, але,
правда, підручник “Історія УРСР” існував.
При цьому потрібно розуміти, що як тоді, так і тепер, історія, яка
вивчається у школі, не про минуле, оте “яке було насправді”. Історія, яку ми
вивчаємо — це важливий елемент історичної політики і тому тут історичним фактам
або ж надаються смисли з точки зору потреб сучасності, або ж, з самого початку,
з величезного масиву відомих нам історичних фактів обираються значущі для,
приміром, національного сьогодення, а решта не помічається. Тому й шкільний
курс історії України (та й будь-якої іншої країни) — це не спрощена “картинка”
наукової історії. У таких курсах вже опрацьовані наукою факти осучаснюються, їм
надаються нові смисли, а ті речі, які не можна інакше інтерпретувати чи надати
їм нового смислу, лишаються без уваги.
Звідсіля, історія України не менш маніпулятивна й неправдоподібна, ніж всі
інші. Просто, щоб так сказати, потрібно на неї подивитися “чужим” поглядом,
поглядом або ж представника іншої національної ідентичності, або ж носія
критичної наукової свідомості. А для українців вона правдива, бо в часовому
вимірі відображає ситуацію особистого ототожнення окремої людини з колективом
на ймення українська нація, коли значущі події української історії чи її
знакові фігури стають твоїми подіями й фігурами, з якими людина встановлює
особистий зв'язок і переживає свою особисту причетність до них. Така
національним чином заангажована людина ніби накладає на себе роль бути черговою
ланкою в тому безперервному ланцюгу, що як історія рухається з виміру минулого через
теперішнє у майбутнє.
Ну й тепер, повертаючись до початку, вкажемо, що шкільний курс історії СССР
правильно відображав інтереси совєтського сьогодення, завдяки тій неповторній
комбінації значущих історичних фактів з “потрібними” їм смислами. Тому
цей предмет і виконував ті універсальні функції, що покладаються на нього у
всіх інших країнах: він вчив любити свою совєтську батьківщину, сприяв
формуванню в учнів почуття тотожності з нею. Крім того, через опору на
“правильні” факти минулого він узаконював привілейоване становище цієї країни в
колі інших країн. І лише тому, що на нього поглянули крізь призму національних
інтересів сучасної України і відкрилась якась “маніпулятивність” цього курсу,
бо й частина фактів стали якимись “не такими” та й смисли, наприклад,
формули “Київська Русь - колиска трьох братніх народів” чомусь на ідею
самостійної України не працюють.
Тому потрібно розрізняти “історію для істориків” і історію для масового
споживання, тобто коли вона постає складовою колективної історичної пам’яті. У
цьому останньому випадку грубо можна сказати, що історія — служниця на
побігеньках у сучасності. І тут образи минулого “працюють” не лише на день
сьогоднішній, а ще й формують бажані образи майбутнього: ми будуємо величне
майбутнє, спираючись на величне минуле.
Ось зараз, у зв’язку з російсько-українською війною, ми дуже гостро й
відчули, що щось у радянському курсі історії було не так. Подібне завжди
відбувається під час глобальних змін. Як уже було сказано, з точки зору
сьогодення багато історичних фактів, які вивчалися тоді, не відповідають
викликам нової доби. Ми багато чого переосмислюємо, і особливо те, що пов'язане
з росією. Тому курс історії СССР зараз сприймається як неправдивий. Бо наша
нинішня доба вимагає інших смислових моделей та інших фактів.
Усі значущі історичні події у курсі історії України вже переосмислені.
Більше того, з настанням нашої незалежності багатьох, хто працював на її
здобуття, у ньому згадали вперше. Пропоную розглянути, як може відбуватися
переосмислення історичних фактів на кількох конкретних прикладах.
Сидір Ковпак найбільш відомий нам як командир Путивльського партизанського
загону. Вулиця названа на його честь у Сумах існувала ще за його життя
(знаходилася в районі нинішньої вулиці Ботанічної), але щойно він зайняв
опозиційну по відношенню до Микити Хрущова позицію, вулицю перейменували. Після
смерті Хрущова Ковпака знову згадують і у свідомості сумчан у 70-ті роки
починає конструюватися міф про “Сумщину — партизанський край”. А у 80-ті роки в
Сумах знову одній з новостворених вулиць присвоюють ім’я Ковпака.
А тепер питання: як нам зараз інтерпретувати Ковпака? Варіант А — при
бажанні про нього можна забути. Варіант Б — можна говорити, що свого часу,
борючись проти фашизму, Ковпак працював і на благо України. Так, України у
складі СССР, але якби не було тієї радянської України, то не було би зараз і
незалежної. Тобто при бажанні якусь потрібну інтерпретацію про те, щоб його
образ може й опосередковано, але на сучасну Україну якось запрацювати
зробити можна.
Конотопська битва стає фестивалем
Конотопську битву, під час якої вперше було розбите московське військо, у
Совєтському Союзі не згадували. Виговського називали зрадником, говорили, що
він продався полякам, а саму подію оминали увагою, адже вона не працювала на
імідж СССР. Вона нібито «роз'єднувала український і російський братні народи».
За часів незалежності значення цієї події змінилося. Навіть почали
відзначати річниці Конотопської битви. Але це стало можливим лише тоді, коли
ситуація в країні зробила цю подію затребуваною. Адже наша незалежність зараз
вимагає моментів прояву нашої незалежності і в минулому. Тому за часів
президентства Віктора Ющенка було виділено багато коштів на села Соснівку та
Шаповалівку, на ремонт доріг, були створені музеї і так далі. Ця подія працює
на сучасність. Вона переосмислена, привнесені “потрібні” нам смисли, а на місці
битви тепер кожного року відбувається фестиваль, на який з’їжджаються
відвідувачі з інших міст та областей.
За радянських часів по українських селах факт масового голоду ніхто
заперечувати не міг, тому що не можна заперечити очевидне. Наприклад, в одному
селі на Сумщині бабця запам'ятала імена усіх, хто помер на її кутку — більше
200 людей. Тут комуністичні тлумачення просто не працювали. Але ось говорити
про це та ще на офіційному рівні не можна було. Та людська пам’ять проривалася
й поза межі приватних розмов. Так, у 1983 році, коли при владі в СССР був
кегебіст Юрій Андропов на кількох зупинках по трасі Суми — Лебедин хтось
написав усього дві цифри «1933 — 1983». Це була п'ятдесята річниця цього
страшного голодомору (хоча такого слова ще тоді не вживали), але люди таким
мужнім вчинком зазначили, що пам’ятають про цю трагедію.
Переосмислення цієї події розпочало вже в часи “пізньої” перестройки, коли
у 1990 році ЦК Компартії України видав збірник документів «Голод в
Україні». Ну, а далі були часи президентства Ющенка, коли для називання цієї
страшної голодовки остаточно закріплюється слово “Голодомор” і він починає
інтерпретуватися як геноцид.
ОУН на Сумщині
Історію, як відомо, пишуть переможці. І після Другої світової війни
радянські підручники буквально кількома рядками написали свою інтерпретацію
того, ким була ОУН і як потрібно сприймати оунівців. Їх назвали зрадниками, бо
вони виступали проти радянської влади. Така ж інтерпретація фігурувала у масі
науково-популярної літератури, яку тоді писали співробітники кадебісти.
Цікаво, що багато оунівців на Сумщині потім були мобілізовані до радянської
армії. І навіть після того, як вони у лавах цієї армії встигали заробити бойові
нагороди у боротьбі з німцями, їх звідти забирали і саджали до в'язниці через
те, що вони колись були у складі ОУН.
Коли настав період незалежності, ми почали шукати взаємозв’язки з минулим
та з’ясовувати, хто з наших попередників також боровся за незалежність України.
І тоді оунівських рух починає займати поважне місце.
Але міф про оунівців-головорізів та антисемітів був дуже сильним. За часів
Совєтського Союзу були розроблені цілі операції на його закріплення у масовій
свідомості. І саме через цей міф сумчани досі не можуть масово сприймати
постать, наприклад, Семена Сапуна, який був керівником осередку ОУН на Сумщині.
І саме тому багато людей було проти встановлення йому меморіальної дошки та
найменування вулиці на його честь. У березні 2016 року за наполяганням
“свободівців” у міській раді вона на своїй сесії змогла добитися присвоєння
Семену Сапуну звання почесного громадянина Суми, але ж вулицю так і не
найменували. Бо міф досі працює.
Словосполучення «русский мир» насправді дуже древнє і виникає ще за
часів Київської Русі, проте востаннє в Росії воно було зактуалізоване на
початку 2000-х років, ну, а в Україну ця ідея нової “общерусской” єдності
розпочинає проникати за президентства Віктора Ющенка. Російсько-українська
спільність (і навіть нерозчленованість) історії, мови, культури, православ’я –
ось ті кити, на яких тримається ідеологема «русского мира».
У Сумах ідеї «русского мира» найактивніше починають проявлятися з приходом
до влади Віктора Януковича. Саме тоді виникають кілька спроб вписати місцеву
сумську історію в “общєрусскую”. Ну й особливо сильно на реалізацію цієї ідеї
попрацювала УПЦ МП. У травні 2010 року на площі Незалежності був встановлений
хрест на честь Курської корінної ікони богоматері як символ належності сумської
церкви до російського православ’я. У 2014 році Спасо-Преображенський
собор став місцем зібрань проросійських антимайданних сил міста. У місті
з’являється також кілька козацьких груп, що активно співпрацюють, як з
російськими козаками, так і з православною церквою в росії. Виникає також
Сумська чорносотенна група “Союза русского народа”. Проросійські активісти в
Сумах на вул. Соборній встановлюють влітку 2010 року “гусарську”
меморіальну дошку. Ідея полягала в тому, щоб зактуалізувати у свідомості
сучасників факти участі сумських гусар у величних подіях російської історії
(російсько-французька війна 1812 року). Постало й питання наново переінтерпретувати
факт заснування міста Суми. Ті ж проросійські активісти розпочали стверджувати,
що насправді є два засновники міста: московський воєвода Кирило Арсеньєв і
черкаський осадчий Гарасим Кондратьєв. Їх ідея полягала в тому, щоб показати
нашу невіддільність від російської історії і «русского мира». Тому вони переконували,
що не лише українці, які прибули сюди з містечка Ставище Білоцерківського
козацького полку та осіли тут, є засновниками Суминого городка, але й росіянин,
якого через 1,5 роки після заснування міста козаками московський цар прислав
сюди воєводою. Серйозно обговорювався проект зі встановлення в місті
пам’ятника відразу двом його “родітєлям”, розроблений бєлгородським скульптором
Анатолієм Смєлим.
З 2010 року, коли головою облдержадміністрації став Юрій Чмирь, у Сумах
почали зреалізовувати ідею відновлення кадетського корпусу. Тоді від російських
емігрантів, потомків сумських кадетів, була з Нью-Йорку отримана копія прапору
Cумського кадетського корпусу. На цьому прапорі зображений двоголовий
орел, і на купі фотографій того часу українські офіцери цілують цей прапор. І
це знову-таки було проявом того, що у нас одна історія і ми також належимо до
«русского мира». При кадетському корпусі було відновлено приміщення церкви, що
також було передане московському патріархату. Починаючи з 2005 року, великого значення
серед проросійських активістів мало культивування георгіївської стрічки як
символу не лише спільної участиі у великій вітчизнаній війні, але ще й символу
безперервного військового “общєрусского єдінства”, починаючи з часів Петра
І.
Печать “русскості” і до сьогодні лежить на багатьох сумських вулицях, які
носять імена російських художників чи письменників. І потрібно розуміти, що
сама ідея найменування вулиць, крім топографічної функції, має на меті
засвідчити і “хто в домі господар”.
За часів радянської влади в Сумах були густо розкидані оці точки русскості
через вулиці, що були названі іменами якихось вторинних, третинних художників,
поетів і письменників. Хто такі Успенський чи Огарьов? Хто їх пам'ятає? Але у
топоніміці немає значення їх талант, адже основне завдання — розставити мітки
русскості. Тому зараз важливо значно зменшити кількість таких топонімів.
Для науковців «чесна» історія — це коли історична подія розглядається у
тогочасному контексті, але ось історична політика працює таким чином, що у
минуле, з якого беруться факти, привноситься контекст сучасності, сучасні
смисли, тобто відбувається модернізація. І через це виникають певні
непорозуміння, як з Миколою Гоголем, щодо якого увесь час постає питання: так росіянин
він чи українець. Так, Гоголь народився на Полтавщині і писав про Україну, але
жив він у час, коли українська й російська етнічні ідентичності були ще
відсутні. В тогочасному національному контексті Гоголь був малоросом. Тут не потрібно
забувати, що з офіційної точки зору малороси поряд з великоросами й
білорусами - це складова “триединой русской нации”, тобто малороси - це
“русская народность”!
А ось українська національна ідентичність, як щось паралельне до ідентичності і “общерусской”, і російської
(вєлікорусской), починає формуватися лише з середини ХІХ століття. І на початку
українцями себе визнавали одиниці “будителів” національного духу, в
основному це були представники інтелігенції. Масовий же перехід до українства
відбувається на початку ХХ століття, коли навіть селяни та робітники починають
ототожнювати себе не з малоросійством, як часткою “русского племени”, а
розуміти, що вони українці, тобто представники самостійного народу. І це було
глобальне зрушення.
І ось, коли зараз ми ідентифікуємо себе українцями, то й запитуємо
себе ким був Гоголь, намагаючись дати відповідь крізь призму сучасних
національних ідентичностей, тобто ми сприймаємо його як нашого сучасника.
Взагалі, у зв'язку з таким осучасненням деяких історичних постатей виникає маса
проблем, але більше мабуть для науково орієнтованої свідомості, ніж для
масової.
Вперше ж слово «українець» як етнонім вжив мабуть наш земляк Пантелеймон
Куліш, у якого у 1846 році вийшла «Повесть об украинском народе». До того слово
«українець» майже не вживалося, а якщо і вживалося, то лише на означення
територіальної ідентичності, бо й слово «Україна» вживалося у своєму,
іншому ніж зараз контексті.
Немає коментарів:
Дописати коментар